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David Gascoyne sur le surréalisme. Traduit par Michèle Duclos

24 septembre 2017

par David Gascoyne

A Short Survey Of Surrealism
A brief note on publication history

Edouard Roditi’s article, ‘The New Reality’ in The New Oxford Outlook of December 1928, represented the first definitive Surrealist manifesto in English. David Gascoyne at nineteen produced his own unilateral ‘Premier Manifeste Anglais du Surréalisme’ in June 1935 in the Paris review Cahiers d’Art, X. His landmark book, A Short Survey of Surrealism, written between July and September, with a dustjacket in red and green designed by Max Ernst, followed in November of that year, the product of his intensive and extended research in Paris. A second impression of this first, full-length account of the movement in English appeared in June 1936 accompanied by his translation of André Breton’s What is Surrealism ?, to coincide with the International Surrealist Exhibition at the Burlington Galleries in London, which Gascoyne co-curated with Roland Penrose and Herbert Read.
A third impression and facsimile edition of A Short Survey of Surrealism was published by Frank Cass Ltd. In 1970. The Enitharmon Press brought out in 2000 a new edition with the original 1935 introduction by Gascoyne, a preface by Dawn Ades and an essay, ‘The Entrance of the Medium’, by Michel Remy.
In July 1982 City Lights Books, San Francisco, had issued a second (that is, the first American) edition with a new introduction by Gascoyne which has never been republished until now. It unaccountably escaped my editorial net in 1998 when I compiled his Selected Prose 1934-1996.
Asked by Remy about the importance of Surrealism, Gascoyne replied : ‘It’s very great. Never for a moment have I regretted taking part in the movement, but I could not have remained in it for long, like many others, with the exception, indeed, of Péret […] but I think the spirit of Surrealism is eternal.’ [1]
Roger Scott
1 June, 2017

David Gascoyne
A Short Survey Of Surrealism [2]


Looking back over Surrealism’s often turbulent history, what appears to me to have been its major contribution is an indispensable approach to what has become the ultimate crisis of the twentieth century. I should like to make clear, as I tried to do in my original 1935 preface to this book, that the Surrealist movement was and remains radically different from all other contemporary movements in the arts because its most serious undertaking is literally to change life, as Rimbaud at the height of his visionary power declared it was necessary to do over a hundred years ago. Surrealism was and is prepared to leave behind the old tradition of ‘literature’, belles-lettres and paintings intended for rich collectors and State-supported museums, in order to collaborate with intransigent left-wing political activists and with open-minded and genuinely enlightened experts in the field of depth psychology - those exceptions who no longer regard the now numerous systems pioneered by Freud as so many ways of persuading the dissatisfied individual to adapt himself to the conformity of a corrupt, destructive and spiritually hollow society.
The original edition of this book opened with an assertion I should like to restate with few changes : Confined from early childhood to a world that almost everything he hears or reads encourages him to believe is the one and only real world (but which in fact is a prison), man, l’homme moyen sensuel, is forever barred except during sleep from that other plane of existence where stones are quite capable of falling upwards, and the sun of shining at midnight, and even the trees can talk freely with statues permanently descended from their plinths – such a world, in other words, as has generally been supposed, until recently, to constitute a domain fit only for impractical poets and madmen. This domain is, of course, that of the unconscious mind, about which the American analyst, Gerald Sykes lucidly observes :

The unconscious is not a single underground cave that our hunter fell into one day ; it is a whole network of caves that extend throughout the earth and its further exploration calls for many hunters, many diggers, much humility, much imagination-and at least as much time above ground as below.

It is still the avowed aim of Surrealism to reduce and finally dispose altogether of the flagrant contradictions that exist between dream and waking life, the ‘unreal’ and the ‘real’, the conscious and the unconscious, and thus to make of what has hitherto been regarded as the special domain of poets the acknowledged common property of all. So far as the surrealists themselves are either writers or painters, it is also their aim to extend indefinitely the limits of ‘literature’ and ‘art’ by doing away with the barrier that separates the contents of the printed page or of the picture-frame from the world of real life and action. Surrealism is not a style, it is not a school of literature, it is not a system of aesthetics.
This book cannot be regarded as anything but a record of surrealism in the mid-thirties. The world and its intellectual movements have undergone as much change as the individuals who made up the original Paris-based movement, nearly all of whom have since been silenced by death. Who could have foreseen in 1935-1936, for instance, even if increasingly certain of the imminence of War, that André Breton, together with many of the most prominent representatives of the movement he spearheaded, would soon be spending several creative and influential years in the U.S., or that from the 1940s, surrealists in the Americas would flourish into the 1980s. Their activities (anticipated by World War I Dada, the protagonists of the Armory Show, Stieglitz and his associates, and others such as ‘The Soil’ group) probably constitute today the most vital extension of the kind of research and practice inaugurated in Europe half a century ago. The magazine Cultural Correspondence [3] recently published plentiful material demonstrating this proposition. The last of these contained a contribution from Octavio Paz drawing attention to contemporary surrealist groups in Belgium, Czechoslovakia, Yugoslavia, Romania, Japan, Argentina, and Chile. Other contributions attest to groups in Australia and Pakistan. Gerald Sykes’ metaphor of a whole network of caves extending throughout the earth seems justified by this diversity.
Octavio Paz, in ‘Poetry and History’, written in the 1950s and translated by Samuel Beckett, elucidates the meaning the word poetry (not to be bracketed with the questionable concepts of ‘literature’ and ‘art’ has come to acquire :
Opposites are fused in man himself, not in the poem alone. The two are inseparable. The poems of Rimbaud are Rimbaud himself, the adolescent fencing with shining blasphemies, despite all attempts to convert him into a kind of brute upon whom the word descended. No, the poet and his word are one. Such has been, during the past hundred years, the motto of the greatest poets of our civilization. Nor has the meaning of that last great movement of the century- surrealism - been any different. The grandeur of these attempts - to which no poet worthy of the name can be indifferent - lies in their endeavor to destroy once and for all, and in desperation, the dualism which tears us asunder. Poetry leaps into the unknown, or it is nothing.

That dualism has been defined by a number of psychological, philosophical or other specialized vocabularies. For me the basic antinomies are subjective and objective, or, among other possible pairs that suggest themselves, inward and outward. To reach the state of mind and being where these cease to be ruinously-opposed components of human totality requires a transmutation and extension of consciousness, without which any tolerable future for humanity on this planet is inconceivable. Such expanded awareness is essentially the same as that which Surrealism, even earlier than in its first Manifesto of 1924, has constantly been striving to promote. Fortunately, surrealists today are no longer alone in the realization of the destructive menace and the regenerative resources of the Unconscious. Since the late 1940s, a growing number of thinkers of every persuasion have been attempting to put over the same urgent message : repudiate what Theodore Roszak has defined as the ‘myth of Objective Consciousness’, recognize the responsibility for the mysterious inner depths we all contain, or face the risk of man’s complete self-annihilation. Subjectivity, sensitive feeling, imagination, the anima, creative instinct are still demanding recognition of their equal rights in the human constitution quite as clamorously as have youth, ethnic minorities, women and gays during the last decade.
Unfortunately the minority who are most cognizant of our crucial predicament and its deep-rooted causes is divided into adherents of numerous schools of thought, ideologies, movements, and socio- political groups. There has been an enduring tendency for individuals strong enough to develop their own method and vocabulary for analyzing our exterior and inner worlds to become, whether they like it or not, founders of ‘autonomous partial systems’, a term Freud evolved, and which I have found useful to apply to this state of affairs. And so we suffer from a plethora of one-sided partisan explanations of the Crisis, when what needs to be done is to minimize rather than stress our differences, The time has surely come to establish an articulate solidarity of all those with insights into what is happening in the worlds we inhabit, and to find practical ways of achieving clarification and hence effective change. The intellectual ammunition we need to move forward cannot be provided by any single school of thought, be it Freudian psychoanalysis, Jungian study of archetypal myth and alchemy, phenomenology, existentialism, or gestalt theory ; or on the other hand by any rigidly formulated Marxism or other political programme. In a climate of pervasive mistrust, fanatical intolerance is likely to be the first result of claims to the sole satisfactory answer.
At last the territory surrealists have for so long been declaring to be disastrously neglected has begun to be recognized by others. Among them is Alan McGlashan. Although, to my initial feeling of impatient irritation, he is ostensibly unaware of Surrealism’s fifty years of investigation and experiment (the cover blurb of his book proclaiming the importance of ‘the primitive, magical world within’), Savage and Beautiful Country is full of valuable insights. Its theme is linked inseparably to the most central preoccupations of Surrealism, as in the following passage :

For modern man there is a new and promising possibility : to go down boldly into the darkness of the underworld, and there to claim his bride, his shadow-self, his wholeness. For the truth is, full human consciousness has still to be won. It is waiting to be born from a marriage that has not yet taken place, that only can take place at the deepest level of the psyche - the marriage between thinking and feeling. In everyday life these two functions tend to be antagonistic except in certain moments of high crisis. And while this is so, human consciousness is a crippled thing.

Moreover, when operating in isolation each function is essentially destructive. The thermonucleur bomb is a typical end-product of the kind of thinking that is disconnected from feeling. But feeling is also a mode of consciousness. The kind of feeling that is disconnected from thinking has as its end-product - war. Autonomous thinking provides the cataclysmic weapon. Autonomous feeling provides the setting in which the weapon can be used.

After referring to recent physiological research that reveals our need to dream, McGlashan suggests that ‘the dreaming mind… in addition to all its other functions, is an instrument of liberation, capable of breaking up conventional patterns of human perception, and releasing new forms of awareness.’ And he invites us ‘to regard the dreaming mind as a file smuggled into the space-time cell where man lies captive : a cell whose walls and ceiling are our five senses, and whose warders are the inflexible concepts of logic. With the help of this file, man might be able – provided he could evade the vigilance of the Authorities – to saw through the bars of his prison and escape …’
My friend Roland Penrose refers in his Scrap Book [4] to Max Ernst’s classic surrealist painting ‘Celebes’ of 1921 : ‘ ʺCelebesʺ is a haunting image, defiantly pessimistic and terrifying but in which the vitality of the imagery triumphs over the hollow echo of a possibly doomed civilization …ʺArt here rejoins mythʺ and, I would add, the dream elucidates reality.’ That is precisely what I believe surrealism still continues to do in the undoubtedly terrifying world of the 1980s.


A Short Survey Of Surrealism
Bref rappel des publications du livre

L’article d’Edouard Roditi ‘The New Reality’, paru dans The New Oxford Outlook de décembre 1928, présente le premier Manifeste Surréaliste définitif en anglais. David Gascoyne a publié son propre ‘Premier Manifeste Anglais du Surréalisme’ unilatéral à dix-huit ans, en juin 1935, dans la revue parisienne Cahiers d’Art, X. Son livre de référence, A Short Survey of Surrealism, écrit entre juillet et septembre, avec une jaquette rouge et verte conçue par Max Ernst, suivit en novembre de cette même année, fruit d’une recherche intensive et étendue à Paris. Un second tirage de ce premier compte rendu complet du mouvement en anglais parut en juin 1936, accompagné par sa traduction de Qu’est-ce que le Surréalisme ? d’André Breton, pour coïncider avec l’Exposition Surréaliste Internationale des Burlington Galleries à London, que Gascoyne co-organisait avec Roland Penrose et Herbert Read.
Un troisième tirage et une édition en facsimile de A Short Survey of Surrealism fut publiée en 1970 par Frank Cass Ltd. Les éditions Enitharmon ont sorti en 2000 une nouvelle édition avec l’introduction originale par Gascoyne, une préface par Dawn Ades et un essai, ‘L’Entrée des Mediums’, par Michel Remy.
En Juillet 1982 City Lights Books, à San Francisco, a publié une seconde édition (la première américaine) avec une nouvelle introduction par Gascoyne qui n’avait jamais été reprise jusqu’ici, et qui de manière inexplicable avait échappé à mon réseau éditorial en 1998 quand j’ai compilé ses Selected Prose 1934-1996.
Interrogé par Remy sur l’importance du Surréalisme, Gascoyne répondit : ‘Elle est très grande. Jamais pour un instant je n’ai regretté d’avoir pris part à ce mouvement, mais je n’aurais pu y rester longtemps, comme beaucoup d’autres, à l’exception, en vérité, de Péret […] Pour moi, l’esprit du Surréalisme est éternel.’ [5]
Roger Scott
1er juin, 2017

David Gascoyne

A Short Survey Of Surrealism
deuxième édition, City Lights Books, San Francisco, 1982


Brève présentation du Surréalisme

Jetant un regard introspectif sur l’histoire souvent mouvementée du Surréalisme il m’apparaît que sa contribution majeure réside dans une indispensable prise en compte de ce qui est devenu la crise ultime du vingtième siècle. Je souhaite rendre clair, comme j’ai tenté de le faire dans ma préface originale de 1935 à ce livre, que le mouvement surréaliste fut et reste radicalement différent de tous les autres mouvements des arts contemporains parce que son entreprise la plus sérieuse est littéralement de changer la vie, comme il y a plus de cent ans Rimbaud au sommet de son pouvoir visionnaire a déclaré qu’il était nécessaire de le faire. Le Surréalisme était – il l’est toujours - préparé à laisser derrière lui toute la vieille tradition de « littérature », belles-lettres et peintures destinées aux riches collectionneurs et aux musées subventionnés par l’Etat, pour collaborer avec des activistes politiques de gauche intransigeants et des experts véritablement éclairés du champ de la psychologie des profondeurs - des exceptions qui ne considèrent plus les systèmes aujourd’hui nombreux initiés par Freud comme autant de façons de persuader l’individu insatisfait de s’adapter pour se conformer à une société corrompue, destructrice et spirituellement creuse.

L’édition originale de ce livre s’ouvrait sur une déclaration que je souhaite reprendre avec peu de changements : Confiné depuis sa plus tendre enfance dans un monde dont presque tout ce qu’il entend ou lit l’encourage à croire qu’il est le seul monde, le seul réel, mais est en fait une prison, l’homme - l’homme moyen sensuel - se voit, à tout jamais, sauf dans le sommeil, refuser l’entrée de cet autre niveau d’existence où les pierres sont susceptibles de tomber vers le haut et le soleil de briller la nuit, et même les arbres de parler librement avec les statues descendues à tout jamais de leur socle - un monde en d’autres mots dont l’entrée a généralement été censée jusqu’à récemment constituer un domaine ouvert aux seuls poètes et insensés privés de sens pratique. Ce domaine est, bien sûr, celui de l’esprit inconscient, au sujet duquel l’analyste américain Gerald Sykes observe lucidement :

« L’inconscient n’est pas une caverne unique où notre chasseur est tombé un jour ; il est un réseau complet de cavernes qui s’étendent d’un bout à l’autre sous la terre et en pousser l’exploration réclame des chasseurs et mineurs nombreux, beaucoup d’humilité, beaucoup d’imagination – et au moins autant de temps passé au-dessus du sol qu’en dessous. »

Le but avoué du Surréalisme est toujours de réduire et en fin de compte de se débarrasser des contradictions flagrantes qui existent entre le rêve et la vie éveillée, l’ « irréel » et le « réel », le conscient et l’inconscient, et ainsi de faire de ce qui jusqu’à présent avait été le domaine spécifique des poètes la propriété ordinaire de tous, reconnue comme telle. Dans la mesure où les surréalistes eux-mêmes sont soit des écrivains soit des peintres, ils ont aussi comme but simultanément de repousser indéfiniment les limites de la « littérature » et de l« art » en supprimant la barrière qui sépare le contenu de la page imprimée et du tableau encadré du monde de la vie réelle et de l’action. Le Surréalisme n’est pas un style, il n’est pas une école littéraire, ni un système d’esthétique.

Ce livre ne peut être regardé autrement que comme une présentation du Surréalisme au milieu des années trente. Le monde et ses mouvements intellectuels ont subi autant de changement que les individus qui formaient le mouvement original basé à Paris et que, depuis, la mort a presque tous réduits au silence. Qui, par exemple, aurait prévu en 1935-1936, même dans la certitude grandissante de l’imminence de la guerre, qu’André Breton, avec nombre des représentants les plus éminents du mouvement dont il était le fer de lance, allait passer plusieurs années créatrices et influentes au USA, ou qu’à partir des années 1940 dans les Amériques des surréalistes prospéreraient jusque dans les années 1980. Leurs activités (précédées au cours de la Première Guerre mondiale par Dada, les protagonistes de l’Armory Show, Stieglitz et ses associés, et d’autres tels que le groupe « The Soil ») constituent probablement aujourd’hui l’extension le plus vitale de la sorte de recherche et de pratique inaugurée en Europe un demi-siècle plus tôt. Le magazine Cultural Correspondances [Cultural Correspondances 12-14 (Eté 1981), « Popular Culture and Révolution » et Cultural Correspondances 10-11 « Surrealism and Its Popular Accomplices », (Automne 1979) a récemment publié une abondance de documents démontrant cette affirmation. Ce dernier numéro [1979] contenait une contribution d’Octavio Paz qui attire l’attention sur des groupes surréalistes contemporains en Belgique, en Tchécoslovaquie, en Roumanie, au Japon, en Argentine et au Chili. D’autres contributions attestent de l’existence de groupes en Australie et au Pakistan. La métaphore proposée par Gerald Sykes d’un réseau complet de cavernes couvrant le sous-sol de la terre semble justifiée par cette diversité.

Dans « Poésie et Histoire », écrit dans les années cinquante et traduit [en anglais] par Samuel Beckett, Octavio Paz élucide le sens que le mot poésie (qu’il convient de ne pas associer aux concepts discutables de « littérature » et d’ « art ») en est venu à acquérir :

« Les contraires fusionnent dans l’homme lui-même, non dans le seul poème. Les deux sont inséparables. Les poèmes de Rimbaud sont Rimbaud lui-même, l’adolescent qui attaque avec des blasphèmes éclatants, malgré toutes les tentatives pour le convertir en une sorte de bête sur qui la parole est descendue. Non, le poète et sa parole sont un. Telle a été la devise, durant les cent dernières années, des plus grands poètes de notre civilisation. Et la signification du dernier grand mouvement du siècle – le surréalisme – n’a pas été différent. La grandeur de ces tentatives — auxquelles nul poète digne de ce nom ne peut rester indifférent – réside dans leur effort pour détruire une fois pour toutes, avec l’énergie du désespoir, le dualisme qui nous déchire. La poésie saute dans l’inconnu, ou elle n’est rien. »

Ce dualisme a été défini par un grand nombre de lexiques : psychologique, philosophique, ou autres spécialisés. Pour moi les antinomies basiques sont subjectif et objectif ou, parmi d’autres couples possibles qui se proposent, intérieur et extérieur. Atteindre cet état de l’esprit et de l’être où ceux-ci cessent d’être des composantes opposées, à leur grand dam, de la totalité humaine demande une transmutation et une extension de la conscience, sans lesquelles tout avenir tolérable pour l’humanité est inconcevable. Cette ouverture et cet élargissement sont essentiellement ceux que le Surréalisme, dès avant le premier Manifeste de 1924, s’est sans relâche employé à promouvoir. Par bonheur, aujourd’hui les surréalistes ne sont plus seuls conscients de la menace de destruction et des ressources régénératives de l’Inconscient Depuis la fin des années 1940 un nombre grandissant de penseurs de toutes disciplines se sont efforcés de faire passer le même message urgent : répudier ce que Théodore Roszak a défini comme le « mythe de le Conscience Objective », reconnaître la responsabilité de mystérieuses profondeurs que nous recélons tous, ou affronter le risque d’une auto-annihilation complète de l’homme. La subjectivité, la sensibilité, l’imagination, l’anima, l’instinct créateur continuent de réclame la reconnaissance de leurs droits égaux dans la constitution humaine aussi bruyamment que l’ont fait la jeunesse, les minorités ethniques, les femmes et les gays durant la décennie passée.

Malheureusement, la minorité de ceux qui connaissent le mieux notre péril et ses causes profondes se divisent entre des adhérents à de nombreuses écoles de pensées, idéologies, mouvements et groupes socio-politiques. Il y a une tendance durable, chez des individus assez forts, à développer leurs propres méthode et vocabulaire pour analyser nos mondes extérieur et intérieur, et à bon gré mal gré fonder des « systèmes autonomes partiels », un terme développé par Freud qu’il me parait utile d’appliquer à cet état de choses. Ainsi nous pâtissons d’une pléthore d’explications partisanes et partielles de la Crise, quand ce qu’il faut n’est pas accroître mais minimiser nos différences. Le temps est sûrement venu d’établir une solidarité claire et efficace entre toutes ces intuitions de ce qui se produit dans les mondes que nous habitons, et de trouver des voies pratiques pour atteindre à une clarification et de là à un changement véritable. Les munitions intellectuelles dont nous avons besoin pour avancer ne peuvent être fournies par une seule école de pensée, qu’elle soit psychanalyse freudienne, étude jungienne du mythe et de l’alchimie archétypaux, phénoménologie, existentialisme, ou gestalt théorie ; ou dans l’autre sens, par quelque marxisme rigide ou autre programme politique. Dans un climat de méfiance généralisé l’intolérance fanatique est assurée d’être le premier résultat si l’on réclame une réponse satisfaisante unique.

Enfin le territoire dont les surréalistes ont si longtemps déclaré qu’il était désastreusement négligé commence à être reconnu par d’autres. Parmi eux, Alan McGlashan. Bien que, pour mon sentiment initial d’irritation, il ignore ostensiblement les cinquante années d’investigation et d’expérimentation du Surréalisme, (la bande publicitaire de son livre proclame l’importance du « monde primitif, magique intérieur »), Savage and Beautiful Country (Contrée Sauvage et belle) est rempli d’intuitions précieuses. Son thème est lié inséparablement aux préoccupations centrales du Surréalisme, comme dans le passage qui suit :

« Pour l’homme moderne il existe une possibilité prometteuse : descendre hardiment dans l’obscurité du monde souterrain, et là réclamer son épousée, son ombre, sa totalité. Car en vérité la plénitude de la conscience humaine est encore à gagner. Elle attend de naître d’un mariage de ce qui n’a pas encore eu lieu, qui peut seulement se produire au niveau le plus profond de la psyché – le mariage entre penser et sentir. Dans la vie de tous les jours ces deux fonctions tendent à être antagonistes sauf dans certaines crises graves. En attendant, la conscience humaine est mutilée.

En outre, quand elle opère isolément, chaque fonction est essentiellement destructrice. La bombe thermo nucléaire est le résultat final de ce mode de penser déconnecté du sentir. Mais sentir est aussi un mode de la conscience. La sorte de sentir qui est déconnectée du penser a pour son résultat final – la guerre. Le penser autonome procure l’arme du cataclysme. Le sentir autonome procure le cadre dans lequel l’arme peut être utilisée. »

Après avoir cité des recherches physiologiques récentes qui révèlent notre besoin de rêver, Mc Glashan suggère que « l’esprit qui rêve… en addition à toutes ses autres fonctions, est un instrument de libération, capable de briser les modèles conventionnels de la perception humaine, et de relâcher de nouvelles formes de conscience. » Et il nous invite à « regarder l’esprit qui rêve comme une lime introduite subrepticement dans une cellule espace-temps où l’homme gît captif, une cellule dont murs et plafond sont nos cinq sens, et les gardiens les concepts inflexibles de la logique. A l’aide de cette lime l’homme devient capable — à condition qu’il puisse échapper à la vigilance des Autorités – de scier les barreaux de sa prison et de s’évader… »
Mon ami Roland Penrose dans son Scrapbook [New York, 1981] cite « le tableau surréaliste classique de Max Ernst, ‘Celebes’ de 1921 : « ‘Celebes’ est une image qui vous hante, d’un pessimisme agressif et terrifiant mais dans lequel la vitalité de l’image triomphe de l’écho creux d’une civilisation possiblement condamnée… ‘l’art ici rejoint le mythe’ et ajouterai-je, le rêve élucide la réalité. » C’est précisément ce que pour moi le Surréalisme continue de faire dans le monde indubitablement terrifiant des années 1980.


[1‘David Gascoyne. Extracts from an Interview with Michel Remy’, translated by Kathleen Raine, in Temenos 7. London : 1986, pp. 270-71.

[2City Lights Books, San Francisco, 1982. This is the second edition, i.e. first American edition, with a new introduction, pp. vii-xiv.

[3Cultural Correspondence #12-14 (Summer 1981) [Popular Culture and Revolution," ed. by Paul Buhle] Providence, R.I..I. : Dorrwar Bookstore ; and Cultural Correspondence #10-11 (Fall 1979) [‘Surrealism and Its Popular Accomplices’, ed. by Franklin Rosemont], reprinted as a City Lights Book.

[4Roland Penrose, Scrap Book 1900-1981. New York : London : Thames & Hudson, 1981.

[5‘David Gascoyne. Extracts from an Interview with Michel Remy’, translated by Kathleen Raine, in Temenos 7. London : 1986, pp. 270-71.

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